“第二个结合”视角下文化自信的生成逻辑与创新性发展

在庆祝中国共产党成立100周年大会上，习近平总书记提出了“两个结合”这一重要论断，首次明确提出了把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的问题，即“第二个结合”。“中国特色社会主义文化是在全球化的时代背景下，在继承中华优秀传统文化，不断吸收、同化和创新世界各民族文化的优秀元素，并扎根于中国现代化实践基础上形成的具有旺盛生命力的文化形态。“文化自信就是一种文化的主体对自身所处文化形态力量的准确估价和坚定自信，确信该种文化形态具有旺盛的生机，能够成功地应对和解决文化主体面临的时代问题”。文化自信的生成逻辑蕴含着对中国传统文化的继承、扬弃与发展，对文化危机的辩证审视，以及对马克思主义与中国传统文化的融合与创新。“第二个结合”是又一次的思想解放，深刻理解习近平总书记这一重大论断，对于我们推动“两个结合”特别是“第二个结合”，进一步坚定文化自信，创造属于我们这个时代的新文化，建设中华民族现代文明，具有重大现实意义和深远历史意义。

一、理论基础：马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的内在逻辑

（一）马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的必要性

马克思主义从人类文明成果中汲取思想精华，是一套“科学理论体系”，马克思主义在中国的发展充分证明了马克思主义行。对于马克思主义来说，必须找到合适的土壤才能发挥其真理作用。马克思主义基本原理要在不同的民族、国家和文化中发挥作用，就必须与这些具体的民族、国家以及文化相结合。对于中华优秀传统文化来说，必须在人类文明的大范围内寻求最佳的结合点，才能发扬广大。中华优秀传统文化是中华文化中最为优秀的部分，与马克思主义基本原理的结合，能够实现中华优秀传统文化的“创造性转化和创新性发展”，为人类文明的新发展带来新的可能。总之，马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合对于马克思主义在中国的发展和马克思主义理论真理力量的发挥是必要的，对于中华传统文化在新的历史条件下继续创新发展也是必要的，二者的结合是一个双赢的过程。

（二）马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的可行性

第一，马克思主义是对人类文明一切优秀成果的积极扬弃。马克思早期为撰写《博士论文》所作的关于古希腊自然哲学的文献梳理工作，中期撰写《资本论》所运用的大量统计数字和田野调查材料，晚年写下的数量庞大的历史学、人类学、数学等学科笔记，都表明将马克思的思想来源置于整个西方哲学史中加以考察的观点是有一定道理的。可以说，如果不是对历史上众多优秀文化成果的批判性吸收，是不会出现我们所熟知的那个马克思的。第二，马克思主义的民族性及对时代精神的把握。从对德国的国家哲学和法哲学的批判，到世界观、方法论、历史观的三维转向，马克思主义由具有德国民族形式的思想学说上升为把握时代精神、反映人类历史发展要求、表达全人类共同价值诉求的世界性思想。马克思主义的整个世界观“提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法”。第三，中华优秀传统文化有着自身独特的特点，使其能够在与马克思主义基本原理相结合的过程中继续发挥其文化优势。中华优秀传统文化中有中国人世代传习的忧患意识、问题的反思与执着的破解精神。马克思主义基本原理同中华优秀传统文化的结合，就把中国人世代传习的破解问题的努力同思想上的突破方式结合起来。中华文化有着巨大的包容性，这种包容使文化上的交流互鉴得以形成，也因此而促成文化交往与文明成长，在多种文化的交往过程中，促使文明进步。

（三）马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的意义

首先，丰富了中国化马克思主义的思想理论体系。“两个结合”是在吸收和总结“第一个结合”历史经验的基础上而进行的新的阐释，开辟出了新时代中国式现代化的新道路。“马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合”的新论述突破了原本“与中国具体实际相结合”的理论框架，开创了马克思主义中国化时代化的新视野，适应了新时代的新特点，使马克思主义中国化理论达到新的高度。其次，促进了中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。在马克思主义科学精神的洗礼下，中华文明转化为新时代的新文化和中华现代文明的新样式，呈现出其连续性、创新性、统一性、包容性、和平性等特征。正是中华文明的这些特征，决定了中国必须走自己的道路，决定了中华民族“守正不守旧、尊古不复古”的进取精神，决定了国家统一永远是中国的核心利益，决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀。

二、溯源历史：文化自信的生成逻辑

（一）中国优秀传统文化彰显文化自信

在全球化深度发展的今天，文化自信是帮助本民族迎接时代挑战，应对文化冲突和全球问题，从而走向未来的强大思想动力和智力支持。我国的文化自信植根于悠久的传统文化，传统文化在持续的发展中不断与周边游牧民族等少数民族的文化相交融，形成更具活力和包容性的中华文化。追溯中华文明的历史，华夏文化在形成过程中征服了东夷、苗蛮的宗教信仰和伦理道德，这种征服和融合是双向互动的。在征服苗蛮、东夷文化的同时吸收了他们文化的精华，形成了一个新的综合体。中华文化是各民族文化融合的产物，中华文化之所以经久不衰、延续至今就是由于对自己文化传统的自信，这种自信凝聚成巨大的力量，能够涵容其他异民族文化，不断地更新发展自己，使自身变得更加自信和强大。

（二）在应对文化危机中孕育文化自信

近代以来，文化危机产生于西方先进生产方式对传统封建文化的冲击所带来不自信的心理状态。明朝以后，在与西方先进的科学技术的比较中，中国人古老的科学观念和世界观显得陈旧落后。如果说明朝对于西方文化仍然能像以往那样采取开放和吸收的态度，但是到了清朝，面对先进的西方文化，中华民族由开放走向了封闭，更加凸显民族的观念。西方现代文化对古老中国封建文化的冲击使中华文化遇到前所未有的危机，中国传统文化与所处的时代存在着一种深刻的“文化堕距”。面对这种文化危机，当时的中国知识分子在如何对待中国传统文化时陷入了全盘西化和固守传统两种选择的长期争论中。文化传统越是悠久，越是不自觉地用自己的标准去同化而不是创造性地吸纳和融合其他文化。历史实践表明，全盘西化和固守传统这两种非此即彼的选择都不能使当时的中国文化走出危机。

（三）文化创新催生文化自信

面对总体性全球化的浪潮，中国特色社会主义文化正是在传统与现代、东方与西方的争论与实践中逐渐形成的。我国的先进文化是建立在以下三类文化资源基础之上的，即中国传统文化、马克思主义文化以及世界各民族的优秀文化。面对世界的大变局，中华文化的开放性特征表现了对异质文化兼容并包的态度，具体表现为文化的同化和顺应两种机制。“文化的同化即是在不改变传统的前提下，用传统文化‘吞噬’异质文化，把异质文化的‘营养’吸收到自己的文化传统中，使之与本体文化同质化；文化的顺应是在与异质文化交流时，使本体文化的某些重要部分或根本部分发生某些改变，以适应异质文化。”保持文化的创新性既包括对异质文化的同化又包括顺应。通过中华文化已有的“生活世界”背景诠释和改造马克思主义，用通俗易懂的语言对马克思主义话语方式进行转换，使之变成中国人民可以接受的、喜闻乐见的表达形式。

三、观照当下：文化自信的新时代内涵

（一）马克思主义与中华优秀传统文化相融合的文化自信

新时代中国特色社会主义文化，是马克思主义融合了中华优秀传统文化而形成的新时代文化。当初中国之所以在众多外来文化中选择马克思主义，就是因为传统文化与马克思主义有契合之处，并且传统文化的肥沃土壤能够滋养马克思主义在中国生根、开花、结果。传统文化与时俱进，摒弃了糟粕，汲取了优秀元素，与马克思主义相互融合，形成了独特的社会主义文化。在新时代社会主义实践中，习近平总书记带头践行着对中华优秀传统文化的创造性转化及创新性发展，他将传统文化的精华融入新时代的治国理念中，成为中华优秀传统文化创造性转化及创新性发展的典范，他还把中华优秀传统文化中一些至理名言、优秀文化理念灵活地运用到了新时代改革开放新的宣言书、新的动员令中。例如在庆祝改革开放40周年大会上，习近平总书记就运用了中华优秀传统文化中的“周虽旧邦，其命维新”“治世不一道，便国不法古”“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”等诸多理念，阐释中国特色社会主义理论。

（二）以社会主义核心价值观引领中华文化繁荣的文化自信

新时代中国特色社会主义文化是以社会主义核心价值观为引领的文化，既具有民族性，又具有时代性。在百家争鸣、百花齐放的文化环境中，繁荣的社会主义文化事业，既体现了马克思主义在意识形态领域的主导地位，又凸显了凝聚中华民族精神的特色，推动了马克思主义的中国化、时代化、大众化，彰显了文化自信。以社会主义核心价值观为引领的主流文化，已经成为当今中华民族经济建设、政治建设、法制建设、文化建设等各领域建设的思想引领。历史实践验证了社会主义核心价值观具有公信力、影响力以及巨大的引导力，增强了新时代中华民族的文化自信。

（三）推动中华优秀传统文化更好走向世界的文化自信

中华优秀传统文化为文化自信提供源源不断的精神给养与精神力量。中华优秀传统文化蕴含着中华上下5000年历史所积淀的智慧，是中华民族的丰厚精神财富，是新时代中国最深厚的文化软实力。它不只局限于一域一族，而是深植于中国人精神血脉中，随着代际更迭，以文化基因的形式不断得以传承与发展。它不仅足以与西方文化分庭抗礼，而且在整个东方乃至世界都占有举足轻重的崇高地位；它不只兴盛于一时一世，而是能够开放包容、兼收并蓄，与时俱进、历久弥新，从而使中国成为著名哲学家冯友兰口中“古而又新”的国家。

四、深化发展：坚持“两个结合”，提升文化自信

（一）坚持马克思主义基本原理的指导地位

准确把握二者结合的目标定位是推动二者结合的首要问题。马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合要充分挖掘优秀传统文化的精髓来巩固和加强马克思主义的指导地位。中国共产党要始终坚持马克思主义的指导，并以历史主动的精神自觉将自身的发展同中华优秀传统文化的前途命运结合在一起，在马克思主义的指引下发展中国特色社会主义文化。同时要坚持对马克思主义的坚定信仰，警惕历史虚无主义和文化虚无主义，坚决反对“指导思想多元论”“文化复古主义”等错误思潮；要推动马克思主义理论创新。要以我国社会主义现代化建设中出现的新问题为着眼点，并放眼世界，借鉴国外的有益经验，创造性地运用马克思主义。

（二）坚守中华优秀传统文化的主体性地位

一方面要坚定文化自信反对文化虚无主义。中华文化曾走在世界前列，为世界文化的繁荣做出了巨大的贡献，虽然近代以来中华文明一度衰微，但其自强不息的生命力在新时代再次闪耀光芒，新时代只有坚定文化自信才能焕发出传统文化鲜活的生命力。同时要深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值，满足不同阶层群众的文化需求。文化宣传部门和相关公益性文化企业要承担起对中华传统文化的传播工作，针对不同的受众群体，创新文化传播渠道、拓展优秀传统文化受众面、增加优秀传统文化接受度。另一方面必须以“取其精华去其糟粕”的辩证态度对待中华传统文化，对传统文化批判继承，使之与现代社会相融合，更好地服务于中国特色社会主义伟大实践。

（三）根植于广大人民群众的实践

“人民是历史的创造者”，马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合要重视人民群众的力量。其一要站在人民立场上处理社会发展过程中的重大矛盾。应以“民之所忧，我必念之”“民之所盼，我必行之”的信仰信念关注与人民群众切身利益相关的大事、要事、难事。其二要始终坚持人民群众在“结合”中的主体地位，激发人民群众在马克思主义中国化的宣传形式、对外话语权的表达方式等方面的首创精神，增强国人文化自信，坚定中国人的底气和骨气。其三需要时刻保持中国人的思维方式和中国式的表达风格，让马克思主义说“中国话”。诸如“为人民服务”等言简意赅的文章题目，诸如“八荣八耻”等富有中国气派的表达句式，人民知其言更知其意。

“两个结合”双向互动，激活传统文化潜力并夯实文化自信根基。马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，指导并促进了中华民族对传统文化的扬弃，激发优秀传统文化潜力，使其得以更好地传承光大。同时，中华优秀传统文化为马克思主义中国化提供了丰厚的文化“土壤”，使其成长为“活”的马克思主义，在实践中得以不断发展和丰富。因此，“两个结合”在双向互动、双向赋能过程中，更好地促进了马克思主义中国化时代化。当前，我们面临的外部环境要比历史上任何时代都要复杂，但是优秀传统文化所积累的丰富的治国经验，如以民为本、天下为公等，对于推进国家治理体系和治理能力现代化、维护世界和平稳定、化解全球性问题等，仍然具有十分重要的现实引领意义。（商丘市社科联 李春节）